请大家打开讲义第十七页。我们讲到己二、结申正义。
己二、结申正义
《法华经》把我们修行人修行的相貌，比喻作一个车乘。车乘就是一种交通工具，它能够让我们从此岸超越到彼岸去。所以修行它是可以超越的，你今天比昨天超越了，就好像你的生命坐了车乘一样，从昨天把你带到今天。这个车乘的前进，它是由两个东西决定：第一个，车子本身；第二个，引导车子前进的是牛或者是羊或者是鹿，就很关键。
车子本身，按照法华的说法，它是一种资粮，你一天拜五百拜，你车子广大庄严，你的资粮比一般人多。但是关键是，前面带动车子的善根力，你对佛法道法的觉悟有多深，影响这个车乘把你带到人天去，把你带到二乘去，把你带到净土去，或者是直趋佛道，所以你的善根决定了你未来的去处。
我们今天会在娑婆世界轮回，不完全是业力的问题。因为我们没有把娑婆世界的道理参透，这很关键！就是我们的觉性不够，一念的颠倒妄想，使令我们轮回了。所以这个时候，在整个法华的思想，启发你内心的善根变得非常急迫。这是佛教最核心的重点。因为你要突破，你要改变，只有一种可能，就是你自己愿意从妄想走出来。而走出妄想的那个力量，就是一种觉悟的力量。
当然，所有的觉悟里面，最圆满的觉悟就是圆教的思想，就是你跟佛陀同一个觉悟。我们希望成就佛陀的功德，必须要跟佛陀站在同一个水平上，你必须要跟他有同样的觉悟，这个叫做因地。你希望种出苹果，请你先准备好苹果的种子，你不可能说一个木瓜的种子种出苹果出来，不可能！你因地时觉悟的是人天的道理，结果你变成成佛了，不可能！因果不符。你的用功只是一个助缘，因缘果报，第一个因地是最关键的，你所有的力量都是从这个因地发动出来的。所以这就是为什么法力不可思议，心力不可思议，而心力是主导。
蕅益大师他讲《法华经》时，讲出一个总结说，“诸法无性，尽随心转。心为名利，一切趋名利；心为菩提，一切趋菩提。”说你所修的法到底要去哪里？诸法无性，那么谁主宰这些法呢？当然是尽随心转，你内心的觉悟。你自己的准备到什么程度，你的学习到什么程度，就带动你所有的资粮，到你相应的地方去了。所以你为了菩提而修一切法，这些资粮是往菩提的方向前进，当然它的速度的快慢，可能影响到你成就的时间，但起码你走到一个正确的跑道了。所以当你觉悟正确的时候，你走上一个正确的往生之道、成佛之道。
所以我们在刚开始踏出第一步时，一定要注意你的因地。第一个因地，就是你的觉悟是不是一个很圆满的觉悟，其它都可以慢慢来。为了这样的一个因缘，佛陀才出世，这就是佛陀出世的目的。佛陀讲很多法门都是其次，其实佛陀是想办法去启发你的觉性，你的觉悟，这是关键。
这就是为什么佛陀开出了通五时的原因。
我们看，佛陀为什么要把五时开展出一种融通，通前通后的情况。
我们先看第一段。
先明通五时者，自有一类大机，即于此土见华藏界，舍那身土 ，常住不灭，则华严通后际也。只今华严入法界品，亦断不在三七日中。
佛陀在世时，有一类众生叫做大机众生，比方说文殊菩萨、普贤菩萨，这些菩萨都不是今生才亲近佛陀，已曾供养十方诸佛，植众德本，经过多生多劫的善根启动，他们都已经跟佛陀同一个觉悟，同一个心性，只是资粮还不具足而已。
这个时候他遇到佛陀，他在佛陀身边，以他的大乘善根力，看到的佛陀，是正报卢舍那身，佛陀现出了千丈的无量功德庄严的卢舍那身；他看到佛陀的依报是是七宝庄严的华藏世界，而且是常住不灭，因为佛陀的报身是有始无终的。你不可能看到佛陀的报身入灭这件事。只有应化身会入灭，所以文殊菩萨他根本就没有看到什么八相成道，他一看到佛陀就是现卢舍那身，然后一直到结束为止从来就没有看到佛陀入灭。
所以我们可以看出，华严是通于佛陀晚年，通前通后。也可以说，一切时为大根机的菩萨经常地宣说华严的思想，事事无碍，让那些菩萨不断地进步。
举一个例子。八十华严它在七处八会讲，最后一品叫《入法界品》，这一品讲到善财童子五十三参，绝对不可能在三七日这么短的时间讲完，因为它的处所太多。
《入法界品》这个法界，我们解释一下。我想我们每一个人开始修行时，你的生命就进入一个法界，当然你现在是一个因地的法界，但是这因地法界成熟以后，你未来就变成可以受用的果报的法界。你现在叫做修因，未来叫做成果。但是根据你现在的法界，就可以看出你未来是一个什么相貌了。
所以唐朝的清凉国师，他说，一个人拜八十八佛，持戒念佛，你进入一种法界。他把法界由浅入深分成四种法界：
第一种，叫做事法界。我们刚开始学佛是一种信仰，可能对佛法道理不懂，但是我们过去的善根启动一种信仰，唱唱炉香赞，做做义工，回去拜拜忏、持戒、念佛。但是我们内心还是心随境转，我们是用过去的攀缘心，攀缘外在的相状来积集资粮。就是说，你的心完全在有为的事相活动，完全没有内观的力量。就是你从来不知道把心带回家，根本不知道心中有个家，所以你完全跟着妄想走，但是你也积集资粮了，这叫事法界。当然这也注定了你是活在人天的善法当中。
第二种，理法界。这个人开始内观了，因为他开始学《金刚经》，学《楞严经》，开始内观真如。内观真如以后，他就用空观的智慧，离一切相。虽然他不能调伏消灭所有的妄想，但是他能够心常觉照，不随妄转。所以他进入理法界了，他内心开始有少分的安住了，他从一念的清净心来修习一切善法，进入理观法界了。
第三种，理事无碍法界。他从一种空性的智慧离相，又从法华的思想得到启发，他开始发菩提心了，清净心跟菩提愿的结合，从空出假，一心万行，万行一心。他不但是心中安住，而且他的法跟心产生了双向的交流，一心带动万行，万行又加强他的一心，他开始理观跟事修产生交流时，进步就很快了。因为他每一个修法，对他都是一种启发的增上的觉悟。《法华经》强调就是理事无碍法界。
第四种，事事无碍法界。最高的，按照华严的思想就是事事无碍法界，随拈一法，就是一真法界。所以他修布施的时候，就包括了持戒、忍辱、精进、禅定、智慧；修持戒的时候，也具足了布施等所有的六度，所以它是一个“一为无量，无量为一”的不思议法界。
这四种法界，当然前前引生后后，后后涵盖前前，《华严经》就是事事无碍法界，佛陀为这种根熟的菩萨开显一真法界，就是随拈一法，一为无量，无量为一。
其实《华严经》的思想，在净土宗、在密宗应用非常广泛。你看净土宗，《弥陀要解》就常常有华严的思想，当然也有法华的思想。法华怎么说呢？《弥陀要解》说：第一个，因为无量光故，所以成就众生多善根。因为佛陀过去生的善根，所以佛号有无量光的功德，你的心一接触时，对你的善根有启发作用，当然，你必须要准备好。
第二个，因为无量寿故，所以你有多福德。你凭什么受持极乐世界的功德——七宝池、八功德水呢？你这一辈子什么事都没有做，只是在佛堂念佛，来生就能到净土去了，这因果怎么解释呢？极乐世界不是你创造的，是阿弥陀佛创造的，但是你却可以受用。那这样子是不是违背佛法的因缘观呢？没有，因为你有念佛。
诸位！一个准备好的人，他在操作佛号时，可以转他成自，因为他有这种觉悟的力量，可以把阿弥陀佛的善根，转成自己的多善根；他把阿弥陀佛无量劫的福报，转成自己多福德，因为佛陀准备好了，你也准备好了，所以透过佛号做桥梁，你可以把佛陀的无量光，转成你的多善根；你可以把佛陀的无量寿，转成你的多福德，所以你有资格受用极乐世界的功德庄严。
蕅益大师这样解释不可思议，这就是事事无碍。佛陀的七宝池、八功德水，能够放在一句佛号这就是无量为一；但是你能够把佛陀的佛号，转成你未来的功德，就是一为无量。所以蕅益大师解释《弥陀要解》说，净土法门是华严奥藏，法华秘髓，它处处有华严的思想，处处有法华的思想。
当然密宗也有。你看密宗，它观那个“赫利”是吧？它就一个种子字，但是它总持本尊的功德，你得要启动出来，要找到它的密码，你要有这样的一种觉悟，要不然你看到“赫利”就是一个字而已。
所以你看同样一句佛号，蕅益大师说，有些人听到佛号它只是一个音声；有些人听到佛号，就听到“糖果”，喔，这是消除罪障，增加快乐；有些人听到佛号那是进入佛法界，“众生心垢净，菩萨影现中。”你准备到什么程度，佛陀就给你什么东西。当你准备好的时候，你生长在佛世，你看到的佛陀就是“演大教，说华严，尘剎海，现宝莲”，你看到都是华藏世界，看到都是千丈卢舍那身，看到佛陀是时时讲华严世界的一真法界。这是第一种最殊胜的根机，他已经准备好了。
我们再看第二种人。
复有一类小机，始从鹿苑，终至鹤林，唯闻阿含、毘尼、对法，则三藏通于前后明矣。章安如此破斥，痴人何尚执迷？
有一种人他的根性已经成熟，就是定性了。从他学佛开始就是好乐阿含，欢喜思惟苦谛，把出离三界当作他学佛的唯一目标。所以这种人遇到佛陀时，他看到的是佛陀现出丈六的老比丘相，从佛陀成道以后先到鹿野苑度五比丘，最后灭度的时候在白鹤林，就是娑罗树林，他一辈子只看到佛陀说《阿含经》、讲毘尼，就是戒律，讲《阿毘达磨论》。阿毘达磨叫做对法，就是正确的法门，就是对观四谛，对向涅槃。因地就是正确地观察四谛，果地就是正确地趋向偏空涅槃。
也就是说，三藏教是通前通后明矣。章安如此破斥：痴人何尚执迷？还在讲阿含十二、方等八。这个就错误了。
所以你看有些人，他说大乘非佛说，这个值得我们同情，因为有些人他一辈子就看到佛陀现丈六比丘相，没看到佛陀讲过大乘法，他个人的理解就是这样子。就是说他亲近佛陀以后，一直到佛陀灭度，他从来没有看到佛陀跟他说一次的大乘法，一辈子听小乘法，不可思议。看有些人他一辈子看到佛陀千丈卢舍那身，有些人一辈子看到佛陀现丈六比丘身，这就是看你自己准备的程度了。佛陀可以为你做很多事，但是唯独不能改变你的善根。
我们看第三。
复有一类小机，宜闻弹斥褒叹，而生耻慕，佛即为说方等法门，岂得》 局在十二年后、仅八年中？且如方等《陀罗尼经》，说在《法华经》后，则方等亦通前后明矣。
那么有一类也是属于小根机的，他经过《阿含经》的这种调伏烦恼的“除粪”过程，他的粗重烦恼已经调伏了，但是还没能够回复心性，这个时候他已经适合来听一些方等的“弹偏斥小，叹大褒圆”，能够“耻小慕大”，这个时候佛陀当然不可能等待，就当下为他说方等法门，四教并谈，不可能局限在十二年后、仅八年当中。举一个例子。比方说，方等时的《陀罗尼经》，说在《法华经》之后，“则方等亦通前后明矣。”
其实净土宗的经论，在天台的判教也是方等时，为什么呢？因为净土它秀出了阿弥陀佛的功德，佛力不可思议，但是从显露义来看，我们看不出来我们的心力不可思议。你说你读《阿弥陀经》，你会赞叹阿弥陀佛的广大功德，依报庄严，正报庄严，然后所有的依正二报会归到一句佛号，名号功德不可思议，佛力不可思议，但是你会读出心力不可思议吗？你的一念心性有这种德能，并不明显。
当然，蕅益大师不可思议。他就开出了三力不可思议，心力、法力、佛力，但是从显露义来看，方等会上净土宗从显露义，它主要是要修皈依，从净土法门里面，我们看不出有内观的智慧，不明显。它偏重在外顺弥陀，就是你顺从弥陀就好，你只要相信弥陀的功德，然后顺入，你就能够得到弥陀的救拔。但是如果从秘密义，祖师的开显，它也有一种隐藏的要你必须“以佛心为己心，以佛智为己智”，就是佛陀准备好了，你也要准备好，才有办法感应道交。
蕅益大师讲，能念的心不可思议，所念的佛不可思议。所以一念相应一念佛，念念相应念念佛。它虽然是方等会上，但是它密诠圆教的思想，里面有心性的功德在里面。你凭什么转他成自？凭什么是继承大富长者的儿子？如果你跟佛陀没有交集，佛陀是一念清净心，你是打妄想的心，如果这两个心完全没有交集，你认为感应道交可能吗？这两个人完全走在不同的道上，一个人往东走，一个人往西走，他们两个生命会有交集吗？
假设我们的心跟佛陀的心是完全没有交集的，佛陀的心是功德庄严，我们是颠倒妄想，你说这两个心怎么可能心心相印，感应道交？凭什么？肯定是有交集。就是当我们把妄想拨开来时，我们看到本来面目；当佛陀把功德庄严拨开来时，他也是本来面目，我虽业障深重，是弥陀心内的众生，弥陀虽万德庄严，是我心内之佛，既然心性不二，自然感应道交，这感应道交是从自他不二安立的，外在的妄想不能去障碍心性的本质。
这就是为什么临终时要保持正念，临终时你的状态跟佛陀的心态要随顺。所以善导大师讲顺从，你不能够说临终时，佛陀安住心性，你打妄想，那你怎么顺从呢？你跟佛陀虽然是有很大的资粮，但起码两个人是同一条线，同一个跑道，同一个心性，你至少安住，至少是“以佛心为己心，以佛智为己智”。你临终时跟佛陀完全没有交集，你说这两个东西怎么感应道交？你说个道理我听听看。你打你的妄想，佛陀安住四十八愿，这两个怎么感应道交呢？你肯定是要不随妄转才行。
感应道交不是单方面的，双方都要准备好，所以你自己的安住很重要。我们必须把佛心跟众生的心找到一个共同点，那两个人都站在共同点，才能够能念的心、所念的佛，自他不二感应道交。所以我们先撇开资粮力、撇开业力这一块，虽然我有生死业力，虽然佛陀有功德庄严，这个是外在的东西，我们先把外在的东西拨开来，资粮不会障碍你往生，业力不会障碍你往生，但是你起颠倒就没办法往生，因为心心不相印。
所以方等会上，佛陀的确把他的功德秀出来，让凡夫二乘产生广大的羡慕而信仰，但是从显露义没有明确地说明，众生本具诸佛所证的一念心性是应该安住的。
我们再往下看。
复有三乘，须历色心等世出世法，一一会归摩诃衍道，佛即为说般若。故云：从初得道，乃至泥洹，于其中间，常说般若，则般若亦通前后明矣。
那么有一种三乘的修行者，声闻、缘觉、菩萨修行者，他必须要经历色心等世法，世间法就是凡夫有漏的苦集二谛，出世间法就是出世间的道灭这种清净的功德。世、出世法，杂染法、清净法，一一法会归大乘的空性，所以佛陀必须为说般若，“故云：从初得道乃至泥洹，于其中间，常说般若”，就引证了“般若亦通前通后”。
这个般若法门很关键！我们活在妄想是有原因的，因为我们心中累积太多影像。这个影像有两种来源：第一个错误的学习，第二个生命的经验。尤其是生命经验对我们影响太大。
就是我们从小到大接触了很多人，遇到很多事。有些事情对你的刺激不大，所以就这样过了，它没有沾到你的心上。但是有些人事，对你产生极度的痛苦，有些人事对你产生极度的快乐，这两个东西问题就严重了，它给你印象深刻，使你挥之不去，这个影像就住在你的内心。那么累积久了以后，它就障碍你心性的开显。
所以几乎所有人把心带回家之前，都要把心中的影像清空，这个很关键！我认为一个人不知道空性，不可能了解心性，因为你心中的妄想，对你的刺激太严重。虽然没办法断除妄想，至少你要能够摆脱妄想，跟妄想脱钩，心性才会浮出来。
所以我们要悟入心性，把心带回家的过程当中，空法的学习是关键！而空性思想的目的，是建立一个无所得的人生观，这很关键！因为无所得，所以你无所求；因为无所求，所以你无所住；你无所住，你就生其心，它是有逻辑关系的。我们之所以会向外攀缘，你要把根本原因找出来，因为你认为向外攀缘对你有好处，你会得到东西，要不然为什么你要攀缘呢？为什么仁者心动呢？
但是这种错误对我们伤害很大。我们的生命从空性的角度，缘起性空就是“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。”空性的理解，它从两个角度：
从因缘的开合，首先生命是怎么开始的？因为因缘的和合才有的，所以生命是没有开始，你有开始吗？没有！生命本来就无中生有，你从空性而来。你本来就有今生吗？你本来就有这个家庭吗？你本来就有这个身体吗？当然没有！那你为什么有呢？因缘和合，你过去的业成熟了，啪！现出来。
其次，生命最后的结果是什么？因缘别离，虚妄名灭，你这个生命可以把它带到来生去吗？也不可能。你在哪里出生，你就必须把身体放在这里。你来地球受生，来娑婆世界受生，你所有的东西，就必须要放在娑婆世界，你就一念的心识离开而已，所以最后也没有结果。人生没有结果，就像做梦。你在做梦时你把它当真，醒过来时，你不可能把第一个梦境带到第二个梦境。
也就是说，人生是没有结果的，这个时候你的心就知道，向外攀缘对你毫无意义，反而因为向外攀缘没有安住心性，障碍你的前进，障碍你的进步，让你跟佛陀的距离拉远了，佛陀想救你都很困难。
所以这个地方说明什么呢？般若的空性，虽然它本身不是一种向内的观照，它只是空掉外境，但是空性是悟入心性的一个很重要的过程，所以般若法门是必修的。
透过般若的空性，把心性归零以后，你心中的影像慢慢地清除，你就可以真实地跟佛陀站在同一条线。
我们看下一段。
复有根熟众生，佛即为其开权显实，开迹显本，决无留待四十年后之理。但佛以神力，令根未熟者不闻。
那么另外一个根熟菩萨，如果说，他经过前面的阿含就可以直接悟入，或者还要经过方等再悟入，或者他直接接触空性以后，他已经可以成就善根了，所以佛陀就直接开权显实，把法门的权法开出一念心性，把佛陀一期的示现打开，显出法身的常住。那么这时，不可能等待四十年后才讲《法华经》，只是佛陀在讲《法华经》时，以神通力使令某些根未成熟者暂时不听闻，如此而已。
我们再往下看。
故智者大师云：法华约显露边，不见在前，秘密边论，理无障碍。且如经云：我昔从佛，闻如是法，见诸菩萨，授记作佛，如是法者，岂非妙法？又梵网经云：吾今来此世界八千返，坐金刚华光王座等，岂非亦是开迹显本耶？
蕅益大师引用智者大师的话说，《法华经》从显露义来说，不见在前，从文字的表面来看，我们不明显看出阿含、方等、般若要我们回光返照，开显我们众生本具诸佛所证的一念心性。佛陀告诉我们修苦谛，修对治法门，修空性，佛陀前面并没有要我们回光返照，正念真如，但是从秘密义，从他里面的这种弦外之音来看，其实有这么一点道理在里面。
比方说《金刚经》。《金刚经》判教判作通教，般若时，但是《金刚经》应无所住而生其心，其实就有法华开权显实的味道。它告诉你，无所得故，无所求；无所求故，无所住；无所住故，你就脱离妄想，开显心性，就生其心。它这个空性转成心性，从秘密义有这么一点启发在里面。所以约秘密义，道理是通前通后。
举个例子。比方说在经典上说，“我昔从佛，闻如是法。见诸菩萨，授记作佛。”这是《法华经》上说，说我过去在未讲《法华经》之前，就看到佛陀为菩萨授记。当然这个授记就是闻如是法，这个授记作佛就是妙法，佛陀直接开显众生的一念心性。
所有的宗教，佛教是最不可思议的。我们没有看到哪一个宗教说，你最后修行的结果，会跟教主一模一样的！授记作佛，说你最后跟我一样。因为在所有的教派里面，都没有内观真如这个概念，都是用一种外缘的心识去修皈依，没有说内观真如外顺弥陀，没有这种概念。没有内观真如这个概念，少了这个动作，所以所有人变成是教主的子民。只有佛教“见诸菩萨，授记作佛”，这个是佛教不共的传承，也是佛教的核心思想。
举一个例子。如《梵网经》上说，我今来娑婆世界已经八千次了，这个是迹门。但是本门呢，坐金刚华光王座，我的本门法身报身如如不动，现千丈的卢舍那身，坐金刚华光王座，这个也是开迹显本。因为《梵网经》是判作华严时，所以佛陀在第一时，从秘密义也有《法华经》的思想，是这个意思。
我们看最后总结。
复有众生，应见涅槃度者，佛即示入涅槃，故曰：八相之中，各具八相，不可思议，且大般涅槃经追叙阿阇世王忏悔等缘，并非一日一夜中事也。
最后复有众生，这个众生“应见涅槃而得度者，佛即示入涅槃”。这个人他看到佛陀长久住世，他会产生一种不好的念头，有